1、道法自然下一句幽默句子
(1)、 道法自然：是出自《道德经》的哲学思想，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
(2)、参星与商星此出彼没，永远没有机会相见;牛郎和织女隔着银河相望，每年七月初七的夜晚才能相会一次。
(3)、 如此出名，是因为其相对其他虫草产量大，
(4)、神话传说中他们住在天上。比如：太上老君住在33重天之上。而中国人常以天代指道以区别有私心的常人之道，这也是一种约定俗成。如来是佛家用语，指无所从去，亦无所从来。如者：真如。比喻佛家智者了悟真如觉性，来三界垂化。通俗的讲就是指成佛的大德佛祖。也有对释迦牟尼佛的指代。
(5)、一切神的遗迹，不过是人留下的脚印。一切神的全能，无非是人的终极。
(6)、道教以仙道贵生为宗旨，贵生就要养生，养生就要知自然之理。就养生来说，《黄帝内经》有言：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。”《养性延命录》所述：“养寿之法，但莫伤之而已。夫冬温夏凉，不失四时之和，所以适身也。是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”调养身心，要法自然之道，顺应四时法则，不违常理，使自身阴阳和合，养寿延年。
(7)、“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”(第五十一章)
(8)、所以，无论是《道德经》还是《德道经》，各种版本都表明“道法自然”是老子哲学的基本命题。
(9)、《道德经》三十七章曰:“道常无为而无不为。”王弼对其中的“道常无为”的解释是“顺自然”。王弼深刻地指出了“无为”与“自然”的内在关系。以此观之，“无为”是“道”的运行方式，而“自然”是“道”的本原状态，“道法自然”与“道常无为而无不为”其内在涵义是统一的，既是“道”的自我本性，也是“万物”的基本属性。
(10)、天本如此,从无改变,由来已久,自然而然,不因风云变幻而易道,不因斗转星移而错轨,如如不动，傲然雄立，独自往复循环，是为自然。
(11)、道生一是太极；一生二是阴阳；二生三是阴阳配合；三生万物，万物是万事万物。
(12)、老子特别把天道和地道分列出来，必有天道与地道差异之处。据我认识，天道不同于地道之处有二：一为天道建立之主观角度乃是“天”，是从天的角度俯瞰和对待山河大地；二是天道是一个独立于地上万物自身特殊视角之“公”道，而非“私”道。
(13)、另，在上在下，均为相对而言。人在此一语境中为高大，不能类推在所有场合中亦高大如斯；人在此一局中处下，不妨碍其换一场所为高。高大者，多取“祸”，多为“害”，多盛“欲”，多好“动”，多“不知足”，多“宠辱若惊”，多贵“功名”；处下者，多有“福”，多贵“曲”，多“柔弱”，多少“欲”，多好“静”，多得“真”。真做到卑下自处，自有源源万水奔涌而来，自有世间能量浩浩而入。要者，在于以卑下之川谷为立身之法者，虚静无为，物来顺应，将这源源万水、浩浩能量统统不留，一任其继续奔涌，继续澎湃，如此，则卑下虚空之川谷，更有可能承接后续之源源万水，浩浩能量不怠而至。这一点，尤为重要。
(14)、欲达于天人合必冲破人间之种种牵绊罗网，绞杀自我内心点点罪恶魔障，重开天眼，再造并肩昊天之真我！！！
(15)、而知行合一就是说万事万物之理都在我的心中，不假外求，本自俱足。知和行不是分开的，知的真切笃实处就是行。知是行之始，行是知之成。知行合一的本体是良知。可见王阳明的知行合一及其它心学主张是直切宏旨的。其融合了儒释道三家理论为儒家解释宇宙自然修养方法论。而心学也不是空谈。
(16)、就像《遥远的救世主》中；丁元英的文化属性理论，丁元英自己也需要遵循客观规律，顺势而为，才能利用客观规律办事，才能杀富济贫，才能让王庙村村民提高收入，即便是解决不了核心造血问题，依旧会种下一个种子。
(17)、一般说叫仙风道骨:道士的气概,仙人的风度。形容人的风骨神采与众不同。而我们眼前的这条鱼也有这等美誉“仙骨鱼”，顾名思义，骨刺会多一些，当然肉质就鲜美活跃，自然鲜气得不在话下，配以剁椒入味三分。
(18)、 掐指一算快1300年了。冬虫夏草之所以
(19)、“天之道，利而不害”前进一步，便是“圣人之道，为而不争”。唯有一处需注意，墨家之言天之兼爱，儒家之言天之并育万物，均与老子不同。
(20)、 道之体证，必有一个不同于天地万物意义的地方。因为，任何意义上的天地万物，均为“已存在”之天地万物。而创造这一切之“道”，必然不能是和天地万物同步之事件或本身，一定在天地万物存在之前即已存在，否则，何以谈天地万物之所从来？
2、道德经最霸气的一句话
(1)、雪花飞六出，先兆丰年;日上已三竿，乃云时晏。
(2)、大师解答了他的疑惑并将他的诗词改为：悟道方知天命，修行务取真经。一生一灭一枯荣，皆有因缘注定。后来丁元英历尽波折完成脱贫任务。而收礼人小丹却去世了。也造成了乐圣老板和曾经的入股人刘冰的自杀。这件事见仁见智。
(3)、在《天幕红尘》中叶子农再厉害也是人，当势的巨大压力压在人性面前，在聪明的智慧，在通透的人，依旧无法和人，人最根本的劣根性和局限性战斗，只能顺着网线往下走，死也是死得其所。
(4)、地法天是地的运行规律遵循天的运行法则。比如，地面上的四季分明，依赖于什么？——太阳的运行规律，太阳距离地球由远及近，由此而春生夏长，秋收冬藏；天上下雨，地上的庄稼才可以生长等等。
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(6)、老子之“慈”“俭”“不敢为天下先”，后两者为“地道”，与大地之道符合，唯独“慈”乃法天道而成，必先超越自我之生存目标，冷静平等观照人我之私，为人为己，利他觉他，方可有之。这种慈之极致，慈之无私，方为天道，为人所应法之天道！
(7)、古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”
(8)、吴(江苏)地的水牛看见月亮便气喘吁吁，用来嘲笑世人恐惧得太过分了。
(9)、“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。”(第二十三章)
(10)、丁：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
(11)、盛世黎民，嬉游于光天化日之下;太平天子，致召夫景星庆云之祥。
(12)、大师：“感问施主什么是真经？修行不取真经又修什么？”丁：“晚辈斗胆妄言，所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”这里看丁元英还是颇有见地的。大师：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
(13)、唐宫海鲜舫维景店的点心和金奖乳鸽一直令人津津乐道，其实唐宫的生猛海鲜也是特色招牌，而他们的“美味”已经印在舌尖的记忆里。我称她为“中华乳鸽，道法自然”。
(14)、披星戴月，谓早夜之奔驰;沐雨栉风，谓风尘之劳苦。
(15)、先看伟大中之最伟大者——王弼——注解此章，王曰：“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违，自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。”
(16)、“天之道，利而不害”。此种天道，乃不偏不倚、以万物为刍狗之良心，纵然有余者不愿理解配合，天道依然生杀予夺，以补不足，成就游戏规则。
(17)、感谢他人援救的恩情叫做再造;称颂再生的德泽叫做二天。
(18)、此外唐代学者李约在《道德真经新注》中，对《道德经》上述的那一段话，是结合儒家的伦理道德原则来解释的，李约认为，“天大，地大，道大，王亦大”，此“域中四大”，王者“法地”“法天”“法道”乃是顺“三自然而理天下也”，天下得之而安，故谓之“德”。他说：“凡言人属者耳，其义云‘法地地’如地之无私载。‘法天天’，如天之无私覆。‘法道道’，如道之无私生成而已。如君君、臣臣、父父、子子这例也。后之字者谬妄相传，皆云‘人法地，地法天，天法道，道法自然’，则域中有五大非四大矣。岂王者只得‘法地’，而不得‘法天’，‘法道’乎？天地无心，而亦可转相法乎？”(李约《道德真经新注》)
(19)、天的法则受制于道的规律，也就是说，即便是天，也要遵循大道的运行规律，那么，大道的运行规律是什么？一句话就是道常无为而无不为。
(20)、这句话完全体现了老子的无为之道，不干涉，让其自然生灭，大自然自有其道。对万物的“不仁”就是最大的“仁”。
3、人法地地法天天法道道法自然下一句
(1)、再如，王弼注的《道德经》说：“ 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 ”
(2)、在此有限人群中，此转天地统阴阳的条件可分为人的心与智。在天地之间，则分为时与利。只有具备高度智慧和心理素质，且掌握天时地利条件的人，才能真正以阴制阳，以柔克刚，化腐朽为神奇，转地狱为天堂。
(3)、理解天道，最重要的是这一句：“天之道，损有余以补不足”。
(4)、谈论《道德经》最经常讲到的命题是“道法自然”和“自然无为”，“道法自然”中的“自然”更多地具有形而上意义，主要阐述“道”的自然而然、自化自成的本性，是对天地运行的本性和内在根据的揭示；而“自然无为”的“自然”却更多地偏重于政治意义，这与《道德经》既是哲学书又是政治谋略书的理论意义有关，老子的道家学说既是哲学理论，也是政治谋略学，老子将道学理论应用于政治学，把“道法自然”演绎为“自然无为”，他说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”(第六十四章)老子强调圣人或君王在治国理政时必须坚持“自然无为”的原则。
(5)、“道法自然”是出自《道德经》的一句原话，原话应该是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“法”字，在这里，我们通俗的理解比较接近的是“产生于”。所以这句话我们应该如此来理解“人是产生于地，受大地的规律控制和影响，地是由于天上的变化运动产生的。
(6)、道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。
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(8)、神，没有自己的观点，没有自己的意志。他以服从为根本，以顺其自然为手段，不违背规律，不刻意强求。遵循天道自然律，与天道为一体。
(9)、马王堆帛书乙本曰：“有物昆成，先天地生。萧(寂)呵漻(寥)呵，独立而不(改)，可以为天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮(逝)，筮(逝)曰远，远曰反。”
(10)、天有其自行的法则,有其固定的规律,不以人的意志为转移,甚至是不以其本身而转移,唯独如此,方称之为纯客观.
(11)、松子炒雪菌 68元/例
(12)、而我们科技的每一次的进步都以为自己看清楚了这个世界，掌握了这个世界，是绝对的真理，然受制于自身所限，随着时间的推移，再迈一步的时候，又自嘲自己停留在某种固定的思维中几百甚至上千年？
(13)、比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。
(14)、在“道法自然”的语境之下，道教在教导人面对生活之时要采取一种“顺”的态度，即通常所说的“顺其自然”。这里面应该包括两层含义，一是知自然之道，审时度势，不强作、不妄为；二是顺应事物的自然发展方向，顺势而为之、自然而有为。王阳明曾经说过一句话：“情顺万物而无情，终日有为而心常无为”，对“顺其自然”的道理做了一个很好的呼应，即摈弃私欲、顺天应时、以无为的心态去打理人生。
(15)、甘霖、甘澍，仅指时雨;玄穹、彼苍，悉称上天。
(16)、步入19年，唐宫维景店还是那么亲切与富丽堂皇，门头已经随着酒店一起焕然一新，这份清雅与高贵，很难想象，今天TA已经步入第19年了。
(17)、《老子》一书，文约旨远，举世公认。统摄量大，歧义尤多。解读《老子》者，秦汉有韩非子《解老》《喻老》、司马谈《论六家旨要》、淮南子《原道》，魏晋有天才少年王弼卓然而出，开创近两千年解老宏猷；鸠摩罗什、僧肇、释德清等前后并注，引老学入佛门、东学融西学之滥觞；唐以老聃为祖，老学地位益尊，兼之唐宋君王热衷注老，传播至日韩暹罗各国；国运反复，佛门昌隆，风教凋零，韩愈攻之，程朱非之，然司马光、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、吕惠卿挺然解老，儒道互补不妨，老子之学血脉尚存；元明儒者为学日益通达，元儒吴澄、明儒陈白沙、王阳明、湛甘泉及其徒弘道多取法老子，泰州王门之学焦竑更为老子翼庄子翼；清代学者多通三教，王夫之、姚鼐、汪中述诸贤精准注老，及至清末民初，学者多万念俱灰，尊老而轻儒，更有顾氏疑古思潮泛滥，贱古而崇欧，老氏之学，遂暗而不彰。
(18)、轻清的元气向上浮升而形成了天，厚重混浊的部分凝结在下面便形成了地。
(19)、欲加之罪，何患无辞：想要给别人罪名，不用担心找不到理由。
(20)、举个例子，比如人的日常起居，休养生息都要遵循地球的规律，冷了要加衣，跳起来要落地，等等。还有春天要播种，秋天要收割。这些人的行为规律或者准则，要取法于大地的运行规律。
4、道法自然下一句是啥
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(2)、其中，最明显的区别是，王弼本的“有物混成”，在楚简本是“有状混成”；王弼本的“人居第一”，在楚简本里是“王居第一”，区别不是很大，前者的“物”指原初状态的事物，而后者讲“状”，似乎更能准确地表达老子对于原初本原状态的描述，因为以“状”来表达，更能体现成“物”之前的混沌状态，所以在《道德经》中有“有生于无”的说法。
(3)、“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者天道也，有为而累者人道也”，这是南华真人在区别天道与人道时所言，“天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”天道自然无为、无目的、无意志，而人道与天道相去甚远，是有为之道，是相伴着人类的欲望膨胀和自我意识增强而建立起来的后天之道，是人类自然天性被蒙蔽后所形成。以这样一种带着私欲的心态面对生活，自然会“心为物役”，并且“心为物累”。要想去除内心的这种执着，法天道而行，太上道祖宣示了这样一种方法，即“见素抱朴，少私寡欲”。“朴”是指人们本性的原始状态，即人的心灵没有被污染之时，简单而纯粹、质朴而无华。而“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于朴素之道。梁启超先生曾说：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质生活，……道家欲救此病，故以‘见素抱朴，少私寡欲’为教”。可见这确实是一剂救世良方。
(4)、道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律。
(5)、《淮南子·天文训》是迄今看到的对它的一个最早的哲学上的解释：“道(曰规)始于一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰：一生二生三生万物。”照《淮南子》的解释，“二”是“阴阳”，三是“阴阳合和”。
(6)、要达到虚无的情怀，需要有高远而明达的目光，要以道观物，不自见、不自是、不自伐、不自矜，要以宽阔之心包容他人，超越小我，融入大我，以达到无私、无欲、无我的境界。太上道祖说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”自古君子之心胸都宽大如山谷一般，以虚怀若谷的境界面对一切、包容一切。“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，一个人的气度、胸怀的大小往往决定了他所能成事的大小。大容纳小，小归于大，是亘古不变的道理。古往今来众多英雄豪杰之所以能成就伟业，皆因为有着海纳百川的胸怀。
(7)、 老子之“道”，自有其超越天地万物的意义。最显著的证据，便是《老子》开场第一句，“道可道，非常道；名可名，非常名。……无名天地之始，有名天地之母”，又言“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道”。
(8)、比十三香小龙虾更美味的是加拿大大龙虾，还有历历在目，颗颗分明的龙虾膏色拉；比多春鱼更美味的硕大饱满的鱼籽；比汤头更温润的是加拿大海参；还有第一次吃到的剁椒仙骨鱼，有人识得仙骨鱼嚒？
(9)、汉代的河上公，亦称河上真人，他注释《道德经》的《河上公章句》是成书最早、流传最广、影响最大的注本。河上公对“道法自然”一段话的解释广为流传。
(10)、原文出自老子《道德经》：“有道无术,术尚可求,有术无道,止于术.神即道,道法自然,如来!”
(11)、今日冲合：与肖鸡相冲，与肖鼠相刑，与肖龙相害，与肖马相破，与肖狗相合，与肖猪肖羊三合，与肖狗六合
(12)、如来，事物本来的面目，如来如去，不曾来、不曾去，不生不灭，不死不灭，和通天河的老乌龟一样，一样掌握长生不老的方法，也要和灵山的如来论论道，它依旧可以逃避天道追踪，活在五行外，不在三界中，通天河鱼虾死绝，老乌龟还一样屹立不倒，这是本事，也同样也是最后一难，(象征，即使比一般人的寿命要长，活不出精气神，一样还是王八蛋，千年的王八万年龟，庙小妖风大，池浅王八多)。
(13)、地，指地球，地面，进一步引申为生存空间。人法地，意思是说，人的生存法则受制于地的运行规律。
(14)、 老子提到之“天道”，似乎比“地道”为少，然其重要性丝毫不少。
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(16)、大师认为丁已经踩到得道的门槛了，只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。而丁也认为自己不进不出，满纸一个“嗔”字。原来丁元英为实现小丹的心愿为王庙村脱贫致富，而想用杀富济贫的方法，怕人诟病而来找大师求一心安。
(17)、欻火、谢仙，俱掌雷火;飞廉、箕伯，悉是风神。
(18)、此外，这一章也是在讲矛盾的双方既是对立的，又是统一的，事物相反相成，双方并非不变，而是可以互相转化的。所以，这一章再次表达了老子的辩证法思想。
(19)、而迄今发现的最早的《道德经》版本《郭店楚简本》甲本二组有一段话与流传最广的王弼注本在文字上所有不同：
(20)、北京白云观保存有一部珍贵的《金液还丹图》，该图描绘的是道教内丹修炼的整个过程。全卷共有二十幅图，第一幅与最后一幅是完全一样的，都是一个白色的圆圈。第一幅代表的是“无极”，是先天混元状态的开始，人体经过一系列的修炼过程之后，又回到最原始的状态，因此最后一幅仍然是一个混元无极图。这就是道教所讲的“顺则成人，逆则成仙”的道理。祖天师张陵也因此说“仙人道士与俗人异”，这个“异”就是不追求名利，而是以全身、守道为宗旨，复归于自然，保持生命的活力与永恒。
5、道家9字真言
(1)、要了解道家，必须理解老子的思想，而要理解老子的思想，必须读懂《道德经》，而要读懂《道德经》，就必须清楚“道法自然”的真正含义。
(2)、 ①《本草从新》:"保肺益肾，止血化痰，已劳嗽。"
(3)、天道世界是不是和我们所处的世界是同一个实际，不得而知，丁元英说的弱势文化和等靠要思想却和我们息息相关，人是最不愿意被别人剥的遍体凌伤，因为每个人都需要遮羞布，这是刚需，即便我们看到了，也不可以说出来，说出来的意义就不大了。
(4)、上述第一句，是结合上面所说的最好的君王，民众感觉不到他的；差点的君王，民众会接近他称赞他；再差一些的君王，民众会畏惧他；而更差的君王，民众会蔑视他，君王诚信不足，民众不会相信他，所以，最好的君王非常悠闲，很少发号施令，事情办成功了，百姓会说他是通情达理，顺其自然。这“自然”是指顺其自然之意。
(5)、 冬虫夏草最早被人们认识，早在大唐文成
(6)、世间解老，约分两类。一为古，二为今。古人解老，一般而言，多为随文注解，宗法趣味，家法知行，皆隐含其中；今人解老，多为拉丁化思维，先兜售哲学大词，预设前提、观念，如道为规律、无即本体，生命之存在意义，政治之藏富于民，生态之和谐共处……再于《老子》书中寻找若干只言片语支撑为己张目，凡此种种，均为流弊，后学如跟风盲从，焉能体认老学真谛！
(7)、加拿大海参遇见云南松茸，周旋于土鸡汤和药膳之间.....
(8)、墙上赫然在目的一个“唐”字陪伴我们走过人生起伏，就是这样在美食的世界里行到水穷处，坐看运气时，看美食行业潮起潮落；门口还依旧放着我的同事发行总监卞老师做的橄榄杂志架子，而今时今日依旧可以坐在这家茶楼里喝着茶水，话着家常，而对面依旧坐着我19年前见过的霞姐姐(如今她已然是华东区唐宫集团的总经理了)。茶楼里还依稀散落着这些年看过的美食报纸和杂志。他们静静地躺在报架上诉说着19年的变迁与味道。
(9)、河上公说：“人当法地安静柔和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制(恃)也。天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。”(《河上公章句》)
(10)、好想咬一口的冲动，这份饱满在于口中，无法言语，大口吃就是了啊
(11)、道，是个奇怪的东西，其大无外、其小无内。就是说，道最大又最小。我不知道科学家对最小粒子的发现到什么程度了，可以肯定的是，道永远是那个未被发现的最小。而最大是最小组成的。所以说，一切皆是道。
(12)、“人法天”是法于宇宙的第二层先天阶段。天的范畴，有可见的太阳系与银河系这一时空空间，还有不可见的更大范畴的星系天系统。修真者在完成修心炼己、断魔归本，达到无尘无浊，识意与神意基本合一成“圭”字，心性清静，就必须进入“法天”这一层次，修证太阳系之天心，使内道场的太阳系之心与外空间太阳系的太阳、月亮的场性三元相合，使人身的显隐生理组织结构与太阳系相合相应。
(13)、总而言之，老子认为，统治者治理国家贵在“无为”、“无事”等圣人之治，而圣人之治的手段并不是通过制定刑法等国家制度来对老百姓加以规制，圣人以合乎自然、不行强制来推行其统治。
(14)、生态保护最重要一个方面就是要维护生态物种的多样性，为此，我们有必要了解一下生态智慧命题下的道教的财富观，那就是“以物种多少论财富”。道教以自然界的生命兴旺与物种多少为人类财富多寡的评判标准。《太平经》中的《分别贫富法》明确指出，“富”是指万物备足，生命各尽其年和物种延续不绝。它说：上皇时代，有一万二千多种物种生出，名为富足；中皇时代，物种略减，已不足一万二千种，故为小贫；下皇时代，物种更少了，称为大贫；此后，物种不足万，为极下贫。由于天地是人的父母，父母贫困，则其子亦贫，结果天地人都为“虚空贫家”。治理天下的圣道，就是让小鸟飞得更高，野兽跑得更远，珠宝更加美丽，植物更加茁壮，圣人更加卓识。而更重要的一点就是“顺自然而不违”，如《关尹子》中所说，天不能使莲花冬天开放、使菊花春天开放，圣人不违天之四季，不逆时之通塞，即不违时长；地不能使河南生产橘柑、使江南生养狐貉，圣人不违地之俗，不逆气之变化，即不违俗长；圣人不能使手走路、使足握物，各尽其能，即不违己长；圣人不能使鱼在空中飞、鸟在水中游驰，当任鱼游水中，鸟腾高空，即不违物长。大自然的一切都是那么自然而然，我们所要做的，不过是“法”自然，“顺”自然而已。
(15)、道教的众多尊神仙真封号中，许多都注重用“虚”字，如“三清道祖”尊号中都有“虚无自然”的尊称，供奉神明仙真的居处称为“玉虚宫”，而道士在醮坛上唱诵词章也叫做“步虚”，并且大多数步虚词都表达了对虚空缥缈的仙界的向往，许多祖师高道都曾以虚无或虚空为题作文赋词，如三十代天师虚静真人张继先的《虚空歌》等。虚静真人在《虚空歌》中说：本来真性同虚空，光明朗耀无昏蒙。虚空不动常如如，识得真空方不昧。真空消息非顽空，纵横变化无终穷。这都足以说明“虚”为道的本体、“虚无”乃人间最高境界。
(16)、“人法天”(神法于天)、“人法道(仙法于道)”、“人法自然”(圣法于自然)，这三个层次都是先天中之先天，是人体生命中三元返归和三源再造，复返高级层次的先天，通过性命双修，实现形神俱妙，达到人体小宇宙内环境与大宇宙外环境的相应相合，进而达到更高的佛道圣层次，终而达到人与自然大道完全相融相合的佳境。当修证者完成“人法天”阶段的修证任务，以天为母，实现“人法天”也就是“我道法天”。
(17)、我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。——林语堂
(18)、可见，王弼把“法”视为是“不违”的顺应原则，人不违反地理、自然条件，便能平安安定；大地的运行变化，要顺应自然规律的变化趋势，才能安全地承载事物；天的运行法则，要遵循大道的规律，才是“无为而无不为”，才能覆盖、统摄所有事物。而道不能违背自然本性，其性为无极、无形、无仪，顺其自然。
(19)、之后，人们发现了帛书版《德道经》(熊春锦校注)，有学者认为，这是更符合老子原意的版本，主要原因是汉朝汉儒“罢黜百家、独尊儒术”，对《德道经》进行篡改，歪曲了原意，把《道经》提前而把《德经》放在后面了，而古老的版本，应该是《德经》在前而《道经》在后，这颠倒了原书的顺序。这一观点认为，汉儒因为对实修修真没有弄懂，不了解道家实修修真的顺序，不熟悉由“德一”到“道体”的修练方式，因而就将《德道经》改变成了《道德经》。当然，这一观点主要是从中医修养和道教炼丹的角度去理解老子的著作的，其论点是否成立，尚存争议。
(20)、其实，道祖讲的“自然”，并非简单地理解成为天地万物的运行法则，其中还包含有社会百态，更是对治国、安邦、平天下的君主和齐家、修身、养自性的老百姓的人生规诫。天地效法“道本自然”的法性，“无为而无不为”，不自生而长生，从而呈现出天长地久的和谐之状。所以，人法地，地法天，天法道，归根到底仍然是“法自然”。那么，对于自然界来说，宇宙万物要和谐，就必须各得其时而生。而对于人类社会来讲，要想构建起具有高度文明的社会准则，便离不开尊道贵德的社会运行之“自然”。修道养德，这正是一种高级社会文明所具备的基石。
(1)、对中国人而言，其人生哲学的理论来源无非是儒、释、道三家。儒家提倡存心养性，释家提倡明心见性，道家提倡修心炼性，三教无外乎都重在一个心字。用通俗的话来讲，即儒家让人拿得起，释家让人放得下，道家让人想得通。“拿起”与“放下”，是一种人生态度，而“想得通”则是一种人生智慧。所谓智慧地面对人生，就是不必刻意于有为或无为，而是在面对任何事情或境遇的时候能随遇而安，顺势而为，保持一种愉悦的心情、平和的心态、豁达的心胸。道家用四个字为这种人生智慧提供源源不断的给养，即“道法自然”。
(2)、关于老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一段话历来有各种各样的不同解释，各解释者都试图解释清楚“道法自然”的真正含义，但是，解释者们因思路不同，解释各异，所理解的“涵义”也很不相同。
(3)、 可见，“道”一定在天地之先，在万物之前。此中出现一个隐约将呼之欲出之物——时间。
(4)、嵇康在谈到养生时曾经说到养生有“五难”，即“名利不灭，此一难也；喜怒不除，此二难也；声色不去，此三难也；滋味不绝，此四难也；神虑转发，此五难也”。其中的“灭、除、去、绝”等词语，就是要人们摈弃后天的私欲、不为外界所诱惑而返回到生命本真，在这个没有污染的条件下养生、修身，胜过吃药进补，定会达到健康长寿的目的。嵇康的友人这样评价他：“与康居二十年，未尝见其喜愠之色。”诚然，这样喜怒不形于色的人必定是有着一颗淡泊、宁静、质朴的心，从容地应对生活。
(5)、“人法地”，此“地”之最可法者，乃在于卑下！
(6)、就像我们地球表面的季节，它是随着地球围绕太阳的公转而产生的气候变化規律，也好似地球因自转，而地面上产生的白天和黑夜。这些冷热寒暑，春夏秋冬，昼夜更替，人们的行住坐卧……等，它都是以自己的特定规律性来执行着的。
(7)、《道德经》里讲，“道生一生二生三生万物。”道是在所有万象之先就已经存在的，“一”为一气，是成为万物根本的那个元气，有此元气，万物才能化生，而生命则是道在世间的具体体现。祖天师在《老子想尔注》中说：“道大、天大、地大、生大。四大之中，何者最大乎？道最大也。域中有四大，而生处一。四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也。”“生”之所以与大道、与天地并列而居，因为它就是道的呈现、是道的别体。祖天师深刻体悟到生与道的密切关系，赋予“生”以重要意义，并从关怀生命出发，把人的生命提升到与“道”同等的地位。道与生的关系，顺而生之是“道生一生二生三生万物”，法而从之是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，返而为之是“致虚极，守静笃，万物并作吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根”。这也是道法自然规律的完整呈现，深刻揭示了宇宙生命发生发展和人类社会发展变化的真谛，围绕着“道”这一核心，生命的起源、生命的形态、生命的价值、生命的理想、生命的意义从不同层面被一一展现。
(8)、诸位假定将来到达这个境界，记住老子的一句话，“道法自然”，不要做它的主，让它自然。拿佛家在《金刚经》上说的，“凡所有相皆是虚妄”，也就是不执著不要管它。可是怎么样不管它呢？是要看住它不理它；等于皇帝坐在那里不动，满朝的文武百官跪拜举动他都知道而不动。以禅宗讲法，有时候要像主中之主，有些境象是宾中之宾，宾主是有分的。
(9)、《道德经》中的“自然”一词，极少在客观存在的自然界这一意义上使用，而是用其知其然而然，不加任何人为干预，任其自然的含义。而强调坚守顺其自然的法则，其实就是“无为”，而只有“无为”才是真正地让“道”的自化自成的本性得到全面发挥，才是“无不为”。有人说，《道德经》全书的中心思想，只是在阐述“无为”一词而已，这不是没有道理的。可以说，无论“自然”还是“无为”，都是“道”的本质规定性，都是在彰显着“道”幽远玄妙和深奥神秘的深刻涵义。
(10)、这与楚简本在文字上区别不大，特别在结尾处都同样是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
(11)、天之道，犹如张弓，高则抑之，低则举之，多则损之，缺则补之。若依日常经验而言，则水往低处流最能代表。水自高处来，必往低处去；婴儿柔弱，必渐强壮；物壮则老，月满则亏，“高下相顷，刚柔相生”，这种抑高举下之道，“损有余以补不足”之道，正是天道最特殊之处。
(12)、意思是：道指内在品德的修为，术是外在本领。没有内在也没有外在的人，等于废人一个。一定要接一句的话：则废之。
(13)、故此，神，即凡即奇，即守即攻，即杀即不杀。凡、守、杀，是手段。奇、攻、不杀，是目的。而手段与目的的完美结合，就是天道，就是规律，就是如来，就是自然。